Паломничество - путешествие к "святым местам", вызванное тем, что молитва здесь считается в ряде христианских церквей более действенной. Как правило, святыни находятся в горах или трудно доступных местах, и путь туда осложняется множеством опасностей, проходя через которые паломник получает совершенно незабываемое духовное переживание. Термин "паломничество" происходит от латинского слова Palma (пальма), потому что первые христианские паломники из путешествия в Иерусалим к Гробу Господню привозили пальмовые ветви. В русском языке это слово приобрело универсальный характер, так как в каждой из существующих сегодня религий есть священные места, к которым стекаются толпы верующих людей. Особо почитаемые святилища или монастыри есть в Китае, Индии и Японии. На сегодняшний день самыми известными местами духовного паломничества являются Иерусалим и Мекка.
Перейти к паломническому туру: Паломничество в Испанию
Три великих пути паломничества в средневековом христианстве вели в Иерусалим, Рим и Сантьяго де Компостелу. Самым ранним из них является паломничество в Иерусалим. Благочестивые христиане, озабоченные сознанием своей греховности, полагали, что достигнув Святой Земли и пройдя по пути Христа, они возродят свою жизнь. Рим привлекал множество паломников, как столица Империи и место мученичества многих почитаемых святых, и в их числе апостолов Петра и Павла. И хотя паломничество всегда считалось делом добровольным, к 9 веку его начинают считать также и высшей формой покаяния, средством очиститься от грехов и получить их полное отпущение. Примерно к этому времени относится возникновение паломничества в Сантьяго де Компостела.
В 813 году некий отшельник Пелагий (Пелайо) получил откровение об обретении мощей апостола Иакова, сына Зеведеева, обезглавленного в Иерусалиме около 43 года по приказу Ирода Агриппы. По древней традиции считалось, что Святой Иаков проповедовал в Испании, и после его мученической кончины его останки были привезены на лодке в Испанию его учениками и погребены на западном побережье в Галисии. Легенда гласит, что через несколько дней после видения Пелайо пастухи увидели на небе звезду, которая остановилась над местом, где и был обнаружен саркофаг с телом Апостола. Поэтому поселение Компостела, которое возникло на этом месте, берет свое название от латинского "Campus Stella" - что переводится как "Поле Звезды". После того как епископ Теодомиро признал найденные останки подлинными, к ним по легенде приходил поклониться даже Карл Великий1. Новость об обретении мощей Святого Апостола быстро распространилась по всему христианскому миру, и в Галисию отправились тысячи паломников, поклониться апостолу. Первым паломником, чье имя нам известно, был епископ Годескальк (Готшальк) из Ле Пюи, он совершил путешествие из Франции в Компостелу зимой 950-51 годов. Идея паломничества в Сантьяго базировалась не только на посещении святых мощей, но была связана с легендой о Карле Великом и Роланде, а также мистическим образом была объединена с Млечным путем, который ведет к Finis Terrae (краю земли). Паломники ориентировались по звездам, поэтому иногда этот путь называют "Дорогой Звезд", по аналогии с названием города Компостела.
Новое паломничество получило статус великого, после того как папа Каликст (1159 - 1181) установил полное прощение грехов всем паломникам, прибывшим в Сантьяго в Святой Год или Год Юбилея Иакова, который традиционно отмечается, когда 25 июля (День памяти Иакова) приходится на воскресенье. "Святое путешествие" в Сантьяго совершили в разное время английский король Эдуард I, Жан де Бриенн (король Иерусалима), святой Франциск Ассизский, фламандский художник Ян ван Эйк, папа Иоанн Павел II и миллионы безвестных паломников, которые шли по этому пути в течение девяти столетий и которые отправляются в паломничество в наши дни.
Путь Святого Иакова занесен в список охраняемых памятников ЮНЕСКО. Памятником является сама дорога, которая почти не изменилась с 9 века, когда королем Наварры Санчо Старшим и Альфонсом VI Леонским был утвержден план "Французского паломнического пути". Только сегодня дорога стала немного более комфортной как для пеших паломников, так и для тех, кто путешествует на велосипеде. Так же следует заметить, что благодаря приходскому священнику из О Себреро дону Элиасу Санпедро, на всем пути поставлены специальные указатели, на которых изображены звезда с расходящимися лучами в форме раковины. Сегодня для участия в паломничестве совершенно не обязательно быть верующим человеком, поэтому по пути Святого Иакова из самых разных стран отправляются миллионы людей, возраст которых колеблется от 17 до 70 лет, чтобы получить сильные эстетические впечатления и одновременно испытать физические нагрузки.
Уникальность храма Святого Архангела Михаила заключается в том, что за 2000 лет существования Христианства, впервые в истории Испании на её территории воздвигнут храм Русской Православной Церкви. В эмиграции, во все времена, понятна духовная потребность людей находящихся вдали от Родины, построить Храм, чтобы прикоснуться к уголку родной земли и получить духовную радость от возможности помолиться. Исторически известно, что эмигранты, сплотившиеся вокруг Церкви, сохраняют в жизни нескольких поколений родной язык, свои национальные традиции и культуру своего народа.
11 ноября 2007 года состоялось освящение первого в истории Испании Храма Русской Православной Церкви во имя Архангела Михаила в г.Алтеа (провинция Аликанте).
Освящение, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, совершил Председатель Отдела Внешних Церковных Связей Митрополит Смоленский и Калининградский, нынешний Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Кафедральный Собор Валенсии - Собор Санта Мария построили в XII - XIII столетиях на фундаменте бывшей мечети. Позже Собор перестроили, в результате чего стиль главного входа - барокко, а стиль прежнего, старого - готический. Началось строительство собора в 1262 году, и после многократных перестроек его закончили только в 1702 году. Место, где построен собор, изначально было религиозным центром города. В римский период тут стоял храм Дианы, и на этом же месте, на руинах храма Дианы арабы возвели мечеть.
Западный, наиболее старый фасад храма, который украшает готический портал апостолов, выходит на площадь Девы. К главному же входу в собор, построенному только в XVIII веке, можно попасть по улице Микалет, вдоль соборной стены.
Собор увенчан «симборио» - восьмиугольной готической башней-фонарем, в которой есть восемь стрельчатых окон. Фасады Кафедрального собора украшены многочисленными скульптурами. Среди них стоит отметить скульптуры шести апостолов под балдахинами и статую Девы Марии, окруженную ангелами, которые расположены на центральном и западном фасаде. Но наиболее оригинальным и торжественно оформленным можно назвать северный фасад собора Санта Мария, где располагается портал Пуэрта да Иеррос.
Восьмигранная колокольня Мигелете, высотой 68 метров, возвышается над собором. Эта колокольня и сегодня не достроенная, но с нее открывается красивый вид на город и долину, которая окружает его. Колокольня была пристроена к храму в 1380 - 1420 годах. На ее верху устроили смотровую площадку, попасть на которую можно при помощи винтовой лестницы.
Древняя традиция, история которой измеряется столетиями, сохранилась и в наши дни. Эта традиция напрямую связана с Кафедральным собором, ведь возле его "старого" входа, возле портала Апостолов, каждый четверг ровно в полдень состоится собрание так называемого "Водяного трибунала", решающего спорные вопросы, связанные с оросительными каналами, построенными еще в романскую эпоху.
В Кафедральном Собора Валенсии организован музей. В музее выставлены работы таких авторов, как Гойи, Пагибонси, Селини, а также работы представителей валенсийской школы XV-XVII веков. Также здесь хранится чаша Святого Грааля, которую признал Папа римский. Святой Грааль находится в капелле Санто-Калис, справа от входа в собор. Чашу окружают красивые барельефы из алебастра, которые изготовлены итальянскими мастерами.
Святой Грааль - это кубок или чаша, из которой пил Иисус Христос во время Тайной вечери и которая, по преданию, обладает чудотворным действием. В музее кафедрального собора Валенсии находится чаша, которая, согласно арагонской традиции, считается святым Граалем. Она представляет собой халцедоновый кубок высотой 7 см и 9,5 см в диаметре, стоящий на подставке с двумя ручками, которая появилась позже.
Археолог Антонио Бельтран отнёс чашу к началу новой эры (1 век) и определил, что она была создана в мастерской Египта, Сирии или самой Палестины, что доказывает возможность нахождения чаши на Тайной Вечере. Также два Папы Римских (Иоанн Павел II и Бенедикт XVI) во время посещения Валенсии использовали чашу во время проведения массовой службы. Это считается знаком признания подлинности чаши, хотя никаких официальных заявлений сделано не было.
О связи между чашей святого Грааля и Иосифом Аримафейским (организовавшим погребение Иисуса Христа) упоминается в апокрифе о поездке в Британию Иосифа Аримафейского. Согласно апокрифу, уже после своего распятия Иисус появляется перед Иосифом и передает тому святую чашу, прося отвезти её на остров Британия. В более поздних работах говорится, что Иосиф использовал чашу для того, чтобы собрать туда кровь Христа, а позже он основал в Британии династию хранителей Грааля. Поиск Святого Грааля является неотъемлемым элементом Артурианы (цикл легенд об истории Британских островов, а также о короле Артуре и рыцарях Круглого стола), где сочетается христианская версия происхождения Грааля и древние кельтские мифы о божественной чаше.
Первым автором, который упомянул о Граале, был французский средневековый поэт и мастер куртуазного романа Кретьен де Труа. Рыцарский роман «Повесть о Граале» (написанный между 1181 - 1191 годами) рассказывает о Персевале, который мечтает стать рыцарем короля Артура и попадает в замок Короля-Рыбака (рыцарь Круглого Стола и хранитель святого Грааля), где ему показывают Грааль. Внутри него находится просфора (хлеб с оттиснутым изображением креста, употребляемый для совершения евхаристии), которая чудесным образом кормит раненого отца короля. Персеваль не спрашивает о значении этой чаши, о чём впоследствии жалеет. Хотя в романе присутствует христианская символика, Кретьен не объясняет происхождение Грааля, и роман резко прерывается. Автор не называет Грааль святым и делает основной акцент на его содержимом (облатке - лепешке из пресного теста для причащения в католических церквях).
Известной же во всей средневековой Европе легенду о Святом Граале сделал Робер де Борон (французский поэт 12 - 13 века). Он одухотворил обычную чашу, упоминавшуюся во французском романе, и превратил её в кубок Тайной вечери, тот самый кубок, в который, по преданию, собирал кровь Христа после распятия Иосиф Аримафейский. Де Борон также был первым, кто упомянул о перевозе Грааля в Британию, где он был спрятан. С тех пор на острове существовала династия хранителей Грааля, одним из которых впоследствии стал Персеваль.
После этого романа тексты о Святом Граале в разных источниках начинают расходиться. С одной стороны, в них рассказывается о поиске Грааля рыцарями Короля Артура, а с другой – об истории самого Грааля со времён Иосифа Аримафейского. Помимо валенсийского Грааля, многие другие чаши объявляли подлинным Граалем, побывавшем на Тайной Вечере.
Перед самым въездом в город на вершине одной из гор возвышается статуя Христа, распростёршего руки над лежащей у подножия горы местностью, как бы благословляя Мурсию, которую мы очень советуем посетить.
«Сударь из Овьедо» - это еще одна загадка христианского мира, наряду со всем известной Туринской плащаницей. Сударь (от лат. sudarium - «платок для вытирания пота с лица»), хранящийся в Овьедо, отождествляется с платком, которым была накрыта голова Иисуса в гробе. Согласно Евангелию от Иоанна, платок вместе с пеленами (отождествляются с Туринской плащаницей) обнаружил апостол Петр, когда вошел посмотреть гроб Иисуса после его воскресения.
«Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте». (Евангелие от Иоанна, гл. 20, ст. 6-7)
Сударь представляет собой кусок льняной ткани размером 84 на 53 см, без какого-либо изображения, но с явными следами крови и пятнами. Считается, что сударь хранится в Испании с 7 века. Согласно хронологии, описанной епископом Овьедо Пелагием (Pelayo), ткань хранилась в Иерусалиме до 614 года, времени завоевания города персидским шахом Хосровом. Как считается, сударь чудом удалось спасти и отправить в Александрию, откуда впоследствии его через Африку переправили в Севилью под покровительство епископа Толедо, а далее через Толедо в Овьедо. В настоящее время Сударь хранится в драгоценной раке в Святых палатах (Camara Santa) кафедрального собора Овьедо. Сударь выставляется публике всего три дня в году: в Великую или Страстную пятницу (Viernes Santo), 14 и 21 сентября в день апостола Петра.
История Сударя по понятным причинам привлекает внимание множества исследователей и религиозных деятелей так же, как и Туринская плащаница. Однако считается, что история Сударя более точно документирована. Большая часть известной на сегодняшний день информации основана на хронологии, описанной в 12 веке упомянутым выше епископом Пелагием в «Хрониках королей Леона» (Chronicon regum Legionensium) и хронологии Овьедо.
Согласно Пелагию, Сударь прибыл на корабле из Африки в испанский город Картахену; здесь епископ Есихи (Ecija) Фульгентий (Fulgentius) принял прибывших и раку с христианскими реликвиями. Затем раку доставили в распоряжение епископа Севильского Леандра; в Севилье Сударь пробыл несколько лет. Святой Исидор, следующий епископ Севильи, отправляясь в Толедо, где ему предстояло занять епископский сан, взял реликвии с собой. В Толедо рака хранилась до 718 года. Впоследствии во избежание попадания христианских святынь в руки мусульман раку переправили дальше на север, где она хранилась в пещере, называемой сейчас Монсакро, в 10 км от Овьедо. В начале 9 века по поручению короля Альфонсо II были построены Святые палаты, которые впоследствии стали частью построенного здесь кафедрального собора.
Ключевой датой является 14 марта 1075 года, когда рака была официально открыта в присутствии короля Альфонсо VI, его сестры Доньи Урраки и Родриго Диаса де Бивара (известного как «Эль Сид»). Тогда был составлен список реликвий, среди которых находился и Сударь. Помимо него в сундуке находились такие легендарные реликвии, как подошва с сандалии апостола Петра, кусок платья Девы Марии и щепка от креста, на котором был распят Иисус Христос.
В 1113 году рака была покрыта листами серебра и на ней размещена надпись, призывающая всех христиан поклоняться реликвии, хранящей частицы святой крови Христа. Святыня была исследована группой ученых, а именно командой Испанского центра синдологии (дисциплина, изучающая Туринскую плащаницу) под руководством Гильермо Эраса. В результате удалось установить, что тканью была обернута голова мертвого человека. Этим человеком был взрослый мужчина среднего возраста с бородой, усами и длинными волосами, собранными на затылке. На ткани были обнаружены следы крови, а также плевральной жидкости, которая может истекать из легких распятого человека вследствие асфиксии (удушья).
Доктор Вильялэйн, один из исследователей Сударя, произвел специальные расчеты, чтобы смоделировать процесс появления пятен и высыхания жидкости на поверхности ткани. Таким образом, ему удалось рассчитать промежутки времени между появлениями пятен на ткани. По результатам исследования, им были выдвинуты предположения, что первое пятно появилось тогда, когда тело еще находилось распятым на кресте, второе пятно появилось часом позднее, когда тело было снято с креста, третье пятно - уже после поднятия тела с земли. Кровяные пятна, как считается, расположены на той части ткани, которая была обернута с обратной стороны головы, и их источником стали мелкие раны, что позволяет предположить, что это раны от тернового венца на голове Иисуса.
Кроме того, следует отметить исследования Макса Фрея, также исследовавшего достоверность происхождения Туринской плащаницы. Согласно его работам, по пыльце на ткани были установлены следы растений, типичных местностям Овьедо, Толедо, северной Африки и Иерусалима (чертополоха, мирры, алоэ и др.), что также подтверждает хронологию событий, описанную епископом Пелагием.
Ткань также была исследована учеными антропологами, которые подтвердили, что ткань была обернута вокруг головы человека с семитскими чертами лица. Согласно имеющимся данным, исследователями была установлена и прямая связь Сударя и Туринской плащаницы. Так, следы крови, обнаруженные на этих объектах, принадлежат к четвертой группе. Помимо этого исследователями приводятся доказательства прямого сходства черт лица человека (одинаковая длина носа - 8 см, схожие черты подбородка и др.), голова которого была накрыта сначала Сударем, а затем Плащаницей, по сохранившимся на них пятнам. В частности подобный анализ был проведен с помощью специальной аппаратуры для анализа объемных изображений Аланом Вангером.
В то же время одно из важнейших исследований, а именно углеродный анализ позволил датировать Сударь из Овьедо лишь 6-7 веком. Анализ был проведен профессором Байма Больоне (Baima Bollone) в начале 80-х годов прошлого столетия. В настоящее время это является основным аргументом скептиков происхождения реликвии, хотя и опровергается другой стороной, утверждающей, что анализ был проведен некорректно и требуется дополнительное исследование.
Стоит отметить также отсутствие упоминания в Евангелиях того факта, что плат и пелены были сохранены апостолами. Более того, скептики основывают свои доводы в опровержение возможности сохранения реликвии на том, что иудеи считают прикосновение к одеждам покойника нечистым, в связи с этим они вряд ли могли расценивать плат и пелены в качестве святыни.
Противоречия в теории заключаются и в отсутствии каких-либо более древних источников, упоминающих Сударь как христианскую реликвию, до ее появления в Испании в 7 веке. История святыни до момента ее появления в Испании была описана лишь спустя несколько столетий епископом Пелагием.
Несмотря на разные позиции сторонников и противников теории происхождения Сударя из Овьедо эта реликвия, как и Туринская плащаница, постоянно привлекает интересы все новых исследователей и множества паломников со всего мира, несомненно оставаясь одной из важнейших святынь христианского мира.
Вернуться назад
